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詩經:小弁

  《詩經:小弁

  弁彼鸴斯,歸飛提提。
  民莫不谷,我獨于罹。
  何辜于天?我罪伊何?
  心之憂矣,云如之何?

  踧踧周道,鞫為茂草。
  我心憂傷,惄焉如搗。
  假寐永嘆,維憂用老。
  心之憂矣,疢如疾首。

  維桑與梓,必恭敬止。
  靡瞻匪父,靡依匪母。
  不屬于毛?不罹于里?
  天之生我,我辰安在?

  菀彼柳斯,鳴蜩嘒嘒,
  有漼者淵,萑葦淠淠。
  譬彼舟流,不知所屆,
  心之憂矣,不遑假寐。

  鹿斯之奔,維足伎伎。
  雉之朝雊,尚求其雌。
  譬彼壞木,疾用無枝。
  心之憂矣,寧莫之知?

  相彼投兔,尚或先之。
  行有死人,尚或墐之。
  君子秉心,維其忍之。
  心之憂矣,涕既隕之。

  君子信讒,如或酬之。
  君子不惠,不舒究之。
  伐木掎矣,析薪扡矣。
  舍彼有罪,予之佗矣。

  莫高匪山,莫浚匪泉。
  君子無易由言,耳屬于垣。
  無逝我梁,無發我笱。
  我躬不閱,遑恤我后。

  注釋

  1、弁:通“般”、通“昪”,快樂。鸒:鳥名,形似烏鴉,小如鴿,腹下白,喜群飛,鳴聲“呀呀”,又名雅烏。斯:語氣詞,猶“啊”、“呀”。
  2、提提:群鳥安閑翻飛的樣子。
  3、榖:美好。
  4、罹:憂愁。
  5、辜:罪過。
  6、云:句首語氣詞。
  7、踧踧:平坦的狀態。周道:大道、大路。
  8、鞫:阻塞、充塞。
  9、惄:憂傷。
  10、假寐:不脫衣帽而臥。永嘆:長嘆。
  11、用:猶“而”。
  12、疢:病,指內心憂痛煩熱。疾首:頭疼。如:猶“而”。
  13、桑梓:古代桑、梓多植于住宅附近,后代遂為故鄉的代稱,見之自然思鄉懷親。
  14、止:語氣詞。
  15、靡:不。匪:不是。“靡…匪…”句,用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。瞻:尊敬、敬仰。
  16、依:依戀。
  17、屬:連屬。毛:猶表,古代裘衣毛在外。此兩句毛、里,以裘為喻,指裘衣的里表。
  18、離:通“麗”,附著。
  19、辰:時運。
  20、菀:茂密的樣子。
  21、蜩:蟬。嚖嚖:蟬鳴的聲音。
  22、漼:水深的樣子。淵:深水潭。
  23、萑葦:蘆葦。淠淠:茂盛的樣子。
  24、屆:到、止。
  25、維:猶“其”。伎伎:鹿急跑的樣子。
  26、雉:野雞。雊:雉鳴。
  27、壞木:有病的樹。
  28、疾:病。用:猶“而”。
  29、寧:猶“乃”、猶“豈”,竟然、難道。
  30、相:看。投兔:入網的兔子。
  31、先:開、放,見馬瑞辰《毛傳箋通釋》。
  32、行:路。
  33、墐:掩埋。
  34、秉心:猶言居心、用心。
  35、維:猶“何”。忍:殘忍。
  36、隕:落。
  37、酬:勸酒。
  38、舒:緩慢。究:追究、考察。
  39、掎:牽引。此句說,伐木要用繩子牽引著,把它慢慢放倒。
  40、析薪:劈柴。扡:順著紋理劈開。
  41、佗:加。
  42、浚:深。
  43、由:于。
  44、屬:連接。垣:墻。
  45、逝:借為“折”,拆毀。梁:攔水捕魚的堤壩,亦稱魚梁。
  46、發:打開。笱:捕魚用的竹籠。
  47、躬:自身。閱:被收容。
  48、遑:暇。恤:憂慮。

  譯文

  那些雅烏多快活,安閑翻飛向巢窠。
  人們生活都美好,獨獨是我遇災禍。
  我對蒼天有何罪我的罪名是什么。
  憂傷充滿我心中,對此我又能如何?

  平平坦坦那大道,到處長滿青青草。
  深深憂傷在我心,憂傷如同棒杵搗。
  和衣而臥哀聲嘆,憂傷使我容顏老。
  憂傷充滿我心中,頭疼心煩真焦躁。

  看到桑樹梓樹林,恭敬頓生敬愛心。
  無時不尊我父親,無時不戀我母親。
  不連皮裘外面毛,不附皮裘內里襯。
  老天如今生下我,哪里有我好時運?

  株株柳樹真茂密,上面蟬鳴聲聲急。
  深不見底一潭水,周圍蘆葦真密集。
  我像漂流的小舟,不知漂流到哪里。
  憂傷充滿我心中,沒空打盹思不息。

  看那野鹿快奔跑,揚起四蹄真輕巧。
  聽那野雞早晨叫,雄鳥尚且求雌鳥。
  我就像那有病樹,病得長不出枝條。
  憂傷充滿在心中,難道就沒人知道?

  看那野兔入羅網,尚且有人把它放。
  路上遇到了死人,尚且有人把他葬。
  父親大人的居心,為何殘忍這模樣?
  憂傷充滿我心中,使我眼淚落千行。

  父親大人信讒言,就像任人把酒勸。
  父親大人不慈愛,思考事情不周全。
  伐樹得用繩牽引,砍柴刀順紋理間。
  放過真正有罪人,罪加我身任意編。

  不高就不是山巒,不深就不是水泉。
  君子不能輕發言,有人耳朵貼墻邊。
  不要把我魚梁拆,不要把我魚籠扳。
  我身已經無處容,后事哪有空掛念!

  賞析

  這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看,當是詩人的父親聽信了讒言,把他放逐,致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說:“《小弁》,刺幽王也,太子之傅作焉。”毛傳還補充說:“幽王娶申女,生太子宜臼,又說悅、褒姒,生子伯服,立以為后,而放宜臼,將殺之。”對于這一歷史史實,司馬遷《史記-周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作,還是宜臼之傅所作,各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說:“幽王娶于申,生太子宜臼,后得褒姒而惑之,生子伯服,信其讒,黜申后,逐宜臼,而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩,不知其何所據也。”可是,他在注《孟子》時,又反趙岐注而認為是“太子傅之作”,并在《詩序辨說》中說:“此詩明白為放子之作無疑,但未有以見其必為宜臼耳。”可見,他也是首鼠兩端,舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭,提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏、中說:“魯說曰:《小弁》,……伯奇之詩。……尹、吉甫娶后妻,生子曰伯邦,乃譖伯奇于吉甫,放之于野。伯奇清朝履霜,自傷無罪見逐,乃援琴而鼓之指《履霜操》一詩、。宣王出游,吉甫從之。伯奇乃作歌,以言感之于宣王。王聞之,曰:此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟,乃射殺后妻。”孟子解此詩時,曾說“《小弁》之怨,親親也。親親,仁也《孟子-告子下》、”,趙岐注《孟子》,又據魯詩說而定為伯奇之作。因此后世的學者,有持毛說者,有持魯說者,持此者非彼,持彼者非此,致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩經選》中說得好:“這些傳說未可全信,但作為參考,對于辭意的了解是有幫助的。”至于還有人說這是一篇“棄婦之詞”袁梅《詩經譯注》、,更只能“姑備一說”了。

  全詩八章,章八句。首章以呼天自訴總起,先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯,歸飛提提”的景象為反襯,以“民莫不谷,我獨于罹”為對比,以“心之憂矣,云如之何”為感嘆,充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐,只有對天呼喊:“何辜于天?我罪伊何?”第二章就他放逐在外的所見景象,抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草,象征他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷,“惄焉如搗”,臥不能寐,“疢如疾首”,并容顏早衰,詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘說他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”,對父母懷有恭敬孝順之心,但和父母的關系是“不屬于毛,不罹于里”,所以只有無奈地歸咎于上天:“天之生我,我辰安在?”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見,敘說自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯,鳴蜩嘒嘒;有漼者淵,萑葦淠淠”,一片欣欣向榮的景象,而自己卻“譬彼舟流,不知所屆”;“鹿斯之奔,維足伎伎;雉之朝雊,尚求其雌”,多么歡暢而富有生機,而自己卻“譬彼壞木,疾用無枝”。他孤苦一身,漂蕩無依,其內心的痛苦憂傷,別人是無法理解的,更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍,不念親子之情。他說,野兔投網還有人放走它,人死于道路還有人埋葬他,而父親忍心放逐自己,只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親,揭示出了被逐的原因。他指出,“君子信讒”,不僅“不舒究之”,反而“如或酬之”,結果顛倒了是非、曲直,“舍彼有罪,予之佗矣”。于是,詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章,進一步敘說自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測,因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”,會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句,又有些痛定思痛的意味,既求告人們不要再去觸犯他,又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風-谷風》,可能是當時習用之辭,是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見,這首詩以“憂怨”為基調,對自己被逐后的悲痛心情,反覆傾吐,進行了多角度、多層次的表述和揭示,感情沉重,言詞懇切,致使憂怨哀傷之情充滿紙上,對讀者具有較強的藝術感染力。

  作者在抒發自己的思想感情時,采取了多樣的藝術手法,或正面描述,或反面襯托,或即眼前之景以興內心之情,或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用,泣訴、憂思結合,內容豐富,感情深厚,給人以具體、形象的感受。

  在組織結構上,其布局也是精巧的。方玉潤《詩經原始》說它“整中有散,正中寄奇”,“離奇變幻,令人莫測”,確實頗堪玩味。

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