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詩經:蝃蝀

  《詩經:蝃蝀

  蝃蝀在東,莫之敢指。
  女子有行,遠父母兄弟。

  朝隮于西,崇朝其雨。
  女子有行,遠兄弟父母。

  乃如之人也,懷婚姻也。
  大無信也,不知命也!

  注釋

  1、蝃蝀:彩虹,愛情與婚姻的象征。在東:彩虹出在東方。
  2、有行:指出嫁。
  3、隮:一說升云,一說虹。 崇朝:終朝,整個早晨,指從日出到吃早餐的時候。
  4、乃如之人:象這樣的人。懷:古與“壞”通用,敗壞,破壞。昏姻:婚姻。
  5、大:太。信:貞信,貞節。命:父母之命。

  譯文

  一條彩虹出東方,沒人膽敢將它指。
  一個女子出嫁了,遠離父母和兄弟。

  朝虹出現在西方,整早都是蒙蒙雨。
  一個女子出嫁了,遠離兄弟和父母。

  這樣一個惡女子啊,破壞婚姻好禮儀啊!
  太沒貞信太無理啊!父母之命不知依啊!

  賞析

  這是一首對某個私奔女子的諷刺。《后漢書-楊賜傳》唐李賢注引《韓詩序》云:“《蝃蝀》,刺奔女也。”宋朱熹《詩集傳》也以為“此刺淫奔之詩”。作詩者的意圖很明白,是想通過反面說教,以規范當時的禮儀制度。《毛詩序》以為“《蝃蝀》,止奔也”,則是從正面說教的角度去解說詩旨的。

  開端“蝃蝀在東,莫之敢指”是起興。蝃蝀,即彩虹,又稱美人虹,其形如帶,半圓,有七種顏色,是雨氣被太陽返照而成。古人因缺乏自然知識,以為虹的產生是由于陰陽不和,婚姻錯亂,因而將它視作淫邪之氣,如劉熙云:“淫風流行,男美于女,女美于男,互相奔隨之時,則此氣盛。”(《釋名)彩虹在東邊出現,自然是一件令人忌諱的事,所以大家都“莫之敢指”。接下去引出正文:“女子有行,遠父母兄弟。”有行,即出嫁。單這兩句似乎看不出詩人的褒貶之意,然聯系前面的起興,詩人無疑是將淫邪的美人虹來象征這個出嫁的女子。所以前兩句雖是興,但興中兼比,比興合一,詩的諷意在不言中也就顯露了出來。值得一提的是,“女子有行,遠父母兄弟”二句亦見于《詩經》的《泉水》、《竹竿》,很可能是當時陳語,因而多引用之。

  次章是首章的復疊。隮,亦指虹。陳啟源云:“蝃蝀在東,暮虹也。朝隮于西,朝虹也。暮虹截雨,朝虹行雨。”(《稽古編》)所以“朝隮于西”接下便有“崇朝其雨”之句。說了暮虹,又說朝虹,這樣反反覆覆,詩人就是旨在強調這個出嫁女子婚姻的錯亂。

  第三章點明題目。“乃如之人也,懷昏姻也”,用今天的話說就是“像這樣的女人啊,破壞婚姻禮儀啊”。如此刻薄斥罵的語氣,表明了詩人對私奔行為的憤憤不平。這種憤憤不平基于兩點,一是“大無信也”,即私奔者只知思男女之欲,而不能自守貞信之節;二是“不知命也”,即私奔者背人道、逆天理,不知婚姻當待父母之命,媒妁之言。從全詩結構看,前兩章是蓄勢,此章為跌出,即戴君恩所謂“一二為三章立案也”(《讀詩臆評》)。第一、第二章的橫斷不即下,欲說又不直說,為此章蓄足了力量,故一經跌出,語意自然強烈。此章四句末尾語助詞“也”字的連用,也進一步烘托出詩人對破壞婚姻制度的私奔行為的痛心疾首。

  按現代人的眼光來看,這個不從母命的私奔女子,其實正是一個反抗禮教制度、爭取婚姻自由的勇敢女性。封建社會對婚喪喜慶有著極其嚴格的禮儀規定,如婚事就得依父母之命、媒妁之言,當事人無權自主擇偶。《詩經-齊風-南山》中的“取妻如之何,必告父母”、“取妻如之何,匪媒不得”,就反映了當時周代社會的婚姻規范。或許此詩的女主人公就是《詩經-鄘風-柏舟》中那個大聲疾呼“之死矢靡它”的少女,在得不到父母體諒的情況下,為追求愛情的幸福,義無反顧地私奔到意中人那里自主結合。這種大膽的私奔行為無疑為封建禮教所不容,所以一些所謂的正人君子便將她視作淫婦而進行嚴厲的斥責。從詩中兩引當時陳語“女子有行,遠父母兄弟”來看,她的這種憤怒的抗爭也沒有得到人們的普遍同情,詩中所謂的“莫之敢指”,實際正是千夫所指。“千夫所指,無病而死。”她盡管走出了這反抗的一步,但其悲慘的結局是不難想像的。孔子說“詩可以觀”,這首詩便讓讀者看到了封建禮教的吃人本質,詩的現實意義就在于此。

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